يتجه الناس إلى الذكاء الاصطناعي لأسباب لا حصر لها على ما يبدو . يسأل الكثيرون الذكاء الاصطناعي عن كيفية طهي العشاء أو وضع خطة تمارين رياضية. بل إن البعض يعتمد على الذكاء الاصطناعي لإنشاء مواد مدرسية أو مراجعة رسائل البريد الإلكتروني الخاصة بالعمل.
لكنهم يطرحون، بشكل متزايد، أنواعاً مختلفة من الأسئلة . كيف أتعامل مع الحزن؟ لماذا تحدث المعاناة؟ هل يجب أن أنهي علاقتي؟ أي نوع من الأشخاص يجب أن أصبح؟ ما الذي يمنح حياتي معنى؟
بحسب دراسة حديثة أجراها مركز بيو للأبحاث ، أفاد نحو واحد من كل عشرة بالغين أمريكيين باستخدامهم برامج الدردشة الآلية المدعومة بالذكاء الاصطناعي للحصول على الدعم العاطفي أو المشورة. وترتفع هذه النسبة إلى واحد من كل خمسة بالغين ممن تقل أعمارهم عن 30 عاماً .
في هذه المرحلة، يقدم الذكاء الاصطناعي بوضوح ما هو أهم من مجرد الوصول إلى المعلومات. فمن خلال مساعدة الناس على فهم حياتهم ، يدخل الذكاء الاصطناعي مجالاً كان حكراً على المعالجين النفسيين والمرشدين الروحيين والجماعات الدينية. فهو يوفر الرفقة ويقدم في الوقت نفسه نصائح عملية لتحسين حياة الفرد.
بصفتي باحثاً في الأديان أدرس الروحانية والحركات الدينية الجديدة، أعتقد أن هذا التحول يثير تساؤلاً مثيراً للتفكير : هل يمكن أن يمثل الذكاء الاصطناعي بداية نوع جديد من الحركات الدينية؟
ما هو الدين؟
المسألة ليست ما إذا كانت منصات الذكاء الاصطناعي مثل ChatGPT أو Claude أو Gemini أو غيرها تُصنّف حاليًا على أنها "دين". فالذكاء الاصطناعي لا يمتلك نظامًا معترفًا به من المعتقدات أو الممارسات المشتركة. ليس لديه عقيدة جماعية أو جماعة أو عضوية، ومعظم المستخدمين لا يعتبرونه تجربة دينية. ومع ذلك، فإن هذه العوامل ليست بالضرورة ما يحدد شيئًا ما على أنه "دين".
في الواقع، لطالما أدرك الباحثون في الحركات الدينية الجديدة صعوبة تحديد أين تبدأ الدين وأين ينتهي .
بدلاً من افتراض أن الدين يجب أن يشمل الكنائس والكتب المقدسة والمعتقدات، يدرس الباحثون كيف تخلق الحركات الناشئة المعنى والسلطة والمجتمع والطقوس. ويجادل J. Gordon Melton بأنه لا توجد قائمة واحدة من السمات يمكنها أن تستوعب بشكل كافٍ تنوع التعبيرات الدينية الجديدة .
ويقولون إن الأهم هو كيفية تفاعل الحركات الدينية الجديدة مع العالم الذي تنشأ فيه. فقد تتكيف مع الأفكار والمؤسسات التي يعتبرها المجتمع أمراً مسلماً به، أو تتحدى هذه الأفكار والمؤسسات، أو تنفصل عنها.
نشأت الساينتولوجيا، على سبيل المثال، من ثقافة ازداد اهتمامها بعلم النفس والعلوم وتطوير الذات. وباعتمادها لغة التكنولوجيا والعلاج ، جاءت "حداثتها" جزئياً من الجمع بين الاهتمامات الدينية المشتركة وأشكال السلطة واللغة المستمدة من الثقافة العلمانية المحيطة بها .
تُشير هذه الأفكار إلى منهج بديل لدراسة الذكاء الاصطناعي. فبدلاً من التساؤل عما إذا كان الذكاء الاصطناعي يُلبي تعريفًا تعسفيًا للدين، يُمكن للتحليلات أن تُركز على ما يفعله الناس به فعليًا : كيف يُولّد الذكاء الاصطناعي سلطة ؟ كيف يُضفي معنىً على الحياة؟ بأي شكل يُوفر شعورًا بالانتماء ؟ كيف يثق الناس بمصدر جديد للإجابات على أسئلة لطالما تناولتها الأديان؟ الكاريزما بدون القائد الكاريزمي
قبل قرن تقريبًا، وقبل ظهور التقنيات الرقمية بوقت طويل، وصف عالم الاجتماع Max Weber " السلطة الكاريزمية ". تستمد هذه السلطة من اعتقاد الأتباع بأن القائد يمتلك صفات أو قدرات استثنائية.
من الواضح أن الذكاء الاصطناعي يفتقر إلى الكاريزما بالمعنى البشري التقليدي. ومع ذلك، يمكن للمستخدمين أن يقيموا معه علاقةً أشبه بالكاريزما. وبفضل استجاباته شبه الفورية، قد يبدو الذكاء الاصطناعي التوليدي بالغ الذكاء.
يخاطب الذكاء الاصطناعي المستخدم مباشرةً، ويتكيف مع ظروفه الشخصية، ويتذكر طلباته السابقة. ويقدم ما يبدو إجابات موثوقة حتى في غياب إجابة صحيحة موضوعيًا. فعلى سبيل المثال، قد يخبر الذكاء الاصطناعي شخصًا ما بمعنى معاناته أو ما إذا كانت تجربة ما ذات دلالة روحية.
تصف الدراسات الحديثة هذه الظاهرة بـ" الكاريزما التوليدية ". فكل تفاعل مع روبوت محادثة يُنتج استجابات أكثر تخصيصًا وعمقًا. ومع مرور الوقت، قد يبدأ المستخدمون في اعتبار الذكاء الاصطناعي ليس مجرد أداة، بل مصدرًا فريدًا للتوجيه والإرشاد.
عادةً ما يجذب الزعيم الديني الكاريزمي أتباعًا يُقرّون جميعًا بسلطته الاستثنائية. ويرى البعض أن الذكاء الاصطناعي يكتسب الكاريزما تدريجيًا من خلال توليه دور المرشد الروحي الشخصي .
قد يواجه ملايين الأشخاص النظام نفسه. ومع ذلك، يمكن لكل منهم أن يختبر الذكاء الاصطناعي على أنه يستجيب له شخصياً.
فعلى سبيل المثال، يصف المؤسس Vikas Sahu GitaGPT بأنها " رفيق روحي يعمل بالذكاء الاصطناعي ". وباستخدام صور رمزية لـKrishna تعمل بالذكاء الاصطناعي، توفر المنصة إرشادات شخصية مستمدة من Bhagavad Gita.
على الصعيد الفردي، تصف معلمة التأمل الذهني، Faye Li، الذكاء الاصطناعي بأنه أداة "توجيه" لمساعدة الناس على إيجاد مرشدهم الداخلي. في كلتا الحالتين ، لا تنبع السلطة الدينية من نص مقدس أو شخص مقدس، بل من خلال قدرة الذكاء الاصطناعي على الاستجابة بشكل شخصي لكل باحث .
الذكاء الاصطناعي والروحانية الشخصية
إن السلطة الناشئة للذكاء الاصطناعي لا تنشأ في فراغ ثقافي.
يصف عالما الاجتماع الديني Paul Heelas وليندا Woodhead تحولاً ذاتياً أوسع نطاقاً في الثقافة الغربية المعاصرة. فعلى مدى عقود ، تنافست مصادر السلطة التقليدية مع أشكال الروحانية القائمة على التجربة الشخصية واكتشاف الذات والرفاه.
يُجسّد تزايد أعداد الأشخاص ذوي الميول الروحية غير الدينية ، أو أولئك الذين يبحثون عن المعنى الروحي والتواصل خارج نطاق الدين المنظم ، هذه الديناميكية بشكلٍ واضح. ويعكس هذا التوجه تحولات أوسع نطاقاً نحو الابتعاد عن السلطة الدينية المؤسسية لصالح التجربة الشخصية.
أرى أن الذكاء الاصطناعي التوليدي ينسجم بشكل ملحوظ مع هذا المشهد الروحي الشخصي . اسأل برنامج دردشة آلياً سؤالاً وجودياً، وستجد على الأرجح أن إجابته تختلف عن العقيدة التقليدية. فبدلاً من الاستشهاد بالنصوص الدينية، غالباً ما يستخدم مصطلحات الروحانية الشخصية والرفاهية الشاملة .
عندما سأل صحفي من صحيفة الغارديان برنامج HolyGPT: "ما هو المعنى الحقيقي للحياة؟" أجاب برنامج الدردشة الروحي: "معنى الحياة هو أن ندرك من خلال التجربة ما هو عليه الوجود". وبدلاً من التعاليم الدينية، أرشد برنامج الدردشة الصحفي نحو الوعي الذاتي.
تلقى هذه الرسالة المتعلقة بالسلطة الشخصية صدى لدى الأشخاص الذين يسعون للحصول على المشورة الروحية من برامج الدردشة الآلية. فهم يتلقون تفسيراً دينياً مُصاغاً بأسلوب فردي .
على سبيل المثال، يشجع تطبيق ChatwithGod المستخدمين على "الاستفادة من وجهات نظر أخرى عندما يرغبون في ذلك". وينصب التركيز على الاختيار الشخصي بدلاً من الالتزام بنظام ديني محدد.
على الرغم من كل هذا، يبقى السؤال مطروحاً: هل يشير الذكاء الاصطناعي كمصدر للمشورة الروحية إلى حركة دينية جديدة؟
الدين بدون كنائس
عادةً ما تُنشئ الحركات الدينية الجديدة مجتمعات وهويات مشتركة وتعاليم وممارسات. أما الأشخاص الذين يعتمدون على الذكاء الاصطناعي للحصول على نصائح وجودية، فليس بالضرورة أن ينضموا إلى أي شيء. ولعل هذا تحديداً ما يجعل هذه الظاهرة ذات أهمية .
يتزايد دور الذكاء الاصطناعي في الأدوار التي كان يشغلها تقليديًا المعالجون النفسيون والمرشدون الروحيون والجماعات الدينية. (Devrimb/iStock عبر Getty Images Plus)
من المهم الإشارة إلى وجود محاولات صريحة سابقة لوضع الذكاء الاصطناعي في صميم نظام ديني . ففي عام 2017، أطلق المهندس Anthony Levandowski علنًا حركة "Way of the Future ". وسعت هذه الحركة، من خلال كنيسة معترف بها قانونًا، إلى إنشاء " إله " قائم على الذكاء الاصطناعي وعبادته .
على الرغم من أهميتها ، فإن التركيز فقط على "كنائس الذكاء الاصطناعي" قد يحجب قضايا أكثر أهمية.
لا يشترط أن يبدأ ظهور أي تشكيل ديني جديد بكنيسة أو عضوية رسمية، ولا حتى أن يعتبره المنخرطون فيه دينياً. فدراسة الأديان الجديدة "قيد التكوين" تتطلب فحص كيفية تطور أشكال جديدة من السلطة والممارسة قبل أن تصبح أنظمة ومؤسسات.
بهذا المعنى تحديدًا، قد لا يُشكّل الذكاء الاصطناعي حركة دينية جديدة. بل ربما يكون من الأنسب القول إنه يُهيّئ الظروف التي يُمكن أن تنشأ منها أشكال جديدة من التدين. فمع ظهور فئة "غير المنتسبين لأي دين" وظهور الذكاء الاصطناعي التوليدي، يُعالج هذا النوع من الذكاء حالةً من عدم اليقين بشأن الهوية والمجتمع والمستقبل.
ما الذي نطلبه من الذكاء الاصطناعي أن يصبح؟
تتمتع الجماعات الدينية بتقاليد راسخة فيما يتعلق بمن يحق له تقديم الإرشاد. ومن المهم أن هذه الهياكل المجتمعية تساعد في حل النزاعات وتحديد المسؤولية.
يحذر الباحثون من ظهور "سلطة بلا مساءلة" في غياب هذه الهياكل . فمن الذي ينظم، باختصار، " السلطة الخوارزمية " للذكاء الاصطناعي؟ هذا السؤال مهم ، لا سيما عندما ينتقل برنامج الدردشة الآلي من شرح تعاليم دينية إلى تقديم نصائح روحية .
غالباً ما تتشكل الحركات الدينية الجديدة حول شخصيات مؤثرة تقدم إجابات جديدة لأسئلة إنسانية جوهرية. ما يجعل الذكاء الاصطناعي حالةً استثنائية تاريخياً هو أن هذه الشخصية المؤثرة لم تعد بحاجة إلى الظهور على منصة، ولا إلى تأسيس كنيسة أو جمع أتباع حولها.
