إن الإيمان بالله لا يختفي في كل مكان. ولكن في بعض أنحاء العالم، حدث أمرٌ لافتٌ للنظر: فقد أصبح الدين بعيداً جداً عن الحياة اليومية لدرجة أن ملايين الناس حول العالم نادراً ما يفكرون في الله على الإطلاق.
ولعلّ الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن هذا التحوّل لم يحدث بالضرورة من خلال التمرد أو الغضب أو رفضٍ جذريّ للدين. ففي كثير من الأماكن، حدث بهدوء – جيلاً بعد جيل – مع تغيّر القيم، وتوسّع التعليم، وتطوّر المؤسسات، وازدياد ثقة الناس بالعلم والأنظمة الاجتماعية وقدرتهم على تشكيل حياتهم.
اليوم، توجد دول لم يقتصر فيها تراجع الإيمان بالله على مجرد انخفاض، بل إن الدين قد اختفى تقريباً من الحياة اليومية لقطاعات كبيرة من السكان.
لكن لماذا أصبحت هذه المجتمعات علمانية إلى هذا الحد هو أمر أكثر إثارة للاهتمام من الأرقام نفسها.
يمتدّ الجواب إلى التاريخ والسياسة والتعليم والازدهار، بل وحتى إلى كيفية تعامل الناس مع عدم اليقين. وعندما نُمعن النظر في البلدان التي تراجع فيها الإيمان بشكلٍ ملحوظ، يبدأ نمطٌ مثيرٌ للاهتمام بالظهور، وهو نمطٌ قد يُقدّم لمحةً عن كيفية تغيّر العلاقة بين الإيمان والحياة المعاصرة حول العالم.
الدول التي كاد الإيمان بالله أن يختفي فيها
#5 — المملكة المتحدة: التقاليد بدون إيمان
ومن المثير للاهتمام، أنه على الرغم من قرون من التقاليد الدينية والوجود الدائم لكنيسة إنجلترا، فإن المملكة المتحدة الحديثة تروي قصة مختلفة تمامًا.
اليوم، يُعرّف جزء كبير من السكان أنفسهم بأنهم ملحدون أو غير متدينين، مما يعكس أحد أهم التحولات الثقافية في تاريخ البلاد، حيث ابتعدوا عن الدين المنظم. لا تزال الكنائس والكاتدرائيات تهيمن على المشهد، ولا تزال الأعياد المسيحية جزءًا لا يتجزأ من التقاليد الوطنية، وتحافظ كنيسة إنجلترا على مكانتها الرسمية في الحياة العامة البريطانية. ومع ذلك، بالنسبة لملايين الأشخاص، لم تعد هذه التقاليد بالضرورة تمثل معتقداتهم الشخصية.
بدلاً من ذلك، أصبح الدين جزءاً متزايداً من التراث الثقافي البريطاني بدلاً من أن يكون عاملاً مؤثراً رئيسياً في القرارات اليومية. قد يحتفل الناس بعيد الميلاد، أو يحضرون حفلات زفاف في الكنائس، أو يُعجبون بكاتدرائية عريقة دون أن يعتبروا أنفسهم متدينين أو مؤمنين بالله.
هذا التمييز مهم. لم تتخل بريطانيا ببساطة عن تاريخها الديني، بل فصلت تدريجياً بين التقاليد الدينية والإيمان الشخصي .
بالنسبة لكثير من الناس، انتقل الدين من مركز الحياة اليومية إلى الخلفية: شيء مرئي في الهندسة المعمارية والاحتفالات والتاريخ، ولكنه أقل تأثيراً بكثير في تشكيل كيفية فهمهم للأخلاق أو الأسرة أو المجتمع أو العالم من حولهم.
#4 — جمهورية التشيك: الاستثناء الهادئ في أوروبا
تحتل جمهورية التشيك باستمرار مرتبة بين أقل الدول تديناً في العالم ، لكن علاقتها بالدين مثيرة للاهتمام بشكل خاص لأن هذا التحول لم يحدث بين عشية وضحاها.
اليوم، يصف غالبية التشيكيين أنفسهم بأنهم غير منتسبين لأي دين، أو ملحدين، أو غير مرتبطين بأي شكل من الأشكال بالدين المنظم. بالنسبة للكثيرين، لا يمثل الدين شيئاً يرفضونه بشكل فعلي، بل إنه ببساطة لا يشغل حيزاً كبيراً في حياتهم اليومية .
يساعد التاريخ في تفسير السبب.
للبلاد علاقة طويلة ومعقدة مع الدين المنظم، تمتد لقرون. وقد اشتد هذا المسار العلماني بشكل كبير خلال أربعة عقود من الحكم الشيوعي، عندما تم تقييد المؤسسات الدينية، وتعرض رجال الدين للاضطهاد أو الرقابة الشديدة، وتم تثبيط التعبير العلني عن الإيمان.
بحلول وقت انهيار الشيوعية عام ١٩٨٩، كانت أجيال قد اعتادت العيش في مجتمعٍ يلعب فيه الدين دورًا عامًا محدودًا نسبيًا. وعلى عكس بعض الدول الشيوعية السابقة التي شهدت انتعاشًا قويًا للمؤسسات الدينية بعد ذلك، ظلت جمهورية التشيك علمانية بشكل ملحوظ.
لا يزال هذا الإرث قائماً حتى اليوم. لم تختفِ الكنائس والتقاليد الدينية، ولكن بالنسبة لغالبية السكان، فإن الإيمان ليس هوية محددة ولا تأثيراً مركزياً على القرارات اليومية .
ولعلّ الأمر الأكثر دلالة هو أن هذا لا يُمثّل بالضرورة رفضاً غاضباً لله. فبالنسبة للعديد من التشيكيين، أصبح العيش بدون دين أمراً طبيعياً، ينتقل من جيل إلى جيل حتى أصبحت العلمانية نفسها جزءاً من الهوية الثقافية الحديثة للبلاد.
#3 — السويد: علمانية بالتصميم
تقدم السويد أحد أوضح الأمثلة على كيفية احتفاظ المجتمع بتقاليده الدينية مع تحوله إلى مجتمع علماني بشكل عميق في الحياة اليومية.
يصف غالبية السويديين أنفسهم بأنهم غير متدينين، أو يقولون إن الدين لا يلعب دورًا كبيرًا في حياتهم. ومع ذلك، لم تختفِ المسيحية من المشهد الثقافي للبلاد. فالكنائس لا تزال بارزة، والأعياد المسيحية تُحتفل بها على نطاق واسع، ولا يزال الكثيرون يشاركون في مراسم التعميد والزواج والجنازات وغيرها من التقاليد ذات الجذور الدينية.
ما يجعل السويد مثيرة للاهتمام بشكل خاص هو كيف أصبحت العلمانية جزءًا لا يتجزأ من بنية المجتمع .
تعمل مؤسسات التعليم والحكومة ومعظم المؤسسات العامة بشكل مستقل إلى حد كبير عن الدين. كما تمتلك السويد نظام رعاية اجتماعية واسع النطاق، مما يعني أن العديد من المسؤوليات التي كانت مرتبطة تاريخياً بالكنائس - كدعم الفقراء ورعاية المرضى ومساعدة الأسر في أوقات الشدة - تتولاها الآن إلى حد كبير المؤسسات العامة.
ونتيجة لذلك، لا يُنظر إلى الإيمان بالله بالضرورة على أنه أمر يجب رفضه بشكل قاطع. فبالنسبة للعديد من السويديين، لا يُعتبر الإيمان بالله ببساطة أمراً أساسياً لبناء حياة ذات معنى أو أخلاقية.
قد يجد الناس إحساسهم بالهدف من خلال الأسرة، أو المجتمع، أو الطبيعة، أو العمل، أو القيم الشخصية، أو المسؤولية الاجتماعية دون ربط هذه الأشياء بالمعتقد الديني.
لعلّ هذا هو الجانب الأكثر دلالة في تحوّل السويد العلماني. لم يختفِ الدين من خلال ثورة ثقافية دراماتيكية، بل أصبح تدريجياً أقل ضرورةً لسير عمل المجتمع.
وعلى مر الأجيال، تطورت الدولة التي كانت ذات يوم دولة مسيحية عميقة إلى دولة لا يزال بإمكان الإيمان أن يوجد فيها، ولكنه لم يعد في صميم الحياة اليومية.
#2 — اليابان: طقوس ثقافية بدون هوية دينية
للوهلة الأولى، قد تبدو اليابان دولة غير محتملة الظهور في قائمة المجتمعات الأقل تديناً في العالم.
تتخلل المعابد البوذية القديمة وأضرحة الشنتو المدن والمناظر الريفية. يزور الناس الأضرحة في رأس السنة، ويشاركون في مهرجانات عريقة، ويكرمون أسلافهم، ويمارسون طقوساً تتعلق بالولادة والزواج والوفاة.
لكن وراء هذا المظهر الروحي العميق تكمن علاقة أكثر تعقيداً بكثير مع المعتقد الديني.
لا ينتمي جزء كبير من الشعب الياباني إلى أي دين منظم، كما أن الإيمان بإله واحد قادر على كل شيء بالمعنى التوحيدي الغربي نادر نسبياً . هذا لا يعني أن المجتمع الياباني خالٍ من الروحانية، بل على العكس، غالباً ما تعمل الروحانية فيه بطريقة مختلفة تماماً.
يمكن ممارسة عادات الشنتو والبوذية كجزء من الحياة الأسرية والتراث والتقاليد الثقافية دون اشتراط تبني هوية دينية محددة أو مجموعة معينة من المعتقدات. فقد يزور شخص ما ضريحًا شنتويًا، ويحضر جنازة بوذية، ومع ذلك يصف نفسه بأنه لا يتبع أي دين على الإطلاق.
وهذا يخلق تمييزاً مثيراً للاهتمام بين المشاركة في التقاليد الدينية والإيمان الشخصي بإله .
بالنسبة للعديد من اليابانيين، تظل الطقوس ذات مغزى لأنها تربط العائلات بالأجداد والمجتمع والطبيعة وقرون من التاريخ الثقافي - وليس بالضرورة لأنها تتطلب الإيمان بخالق قادر على كل شيء.
لذا، فإن قصة اليابان ليست مجرد قصة اختفاء للدين، بل هي مثال على شيء أكثر دقة: بقاء التقاليد الروحية حاضرة بشكل ملحوظ حتى مع تراجع أهمية المعتقدات الدينية التقليدية في الحياة اليومية.
#1 — الصين: الإلحاد الذي تشكل بفعل السياسة والتاريخ
تتميز الصين عن العديد من الدول الأخرى المدرجة في هذه القائمة لأن علمانيتها لم تتشكل فقط من خلال تغير المواقف الاجتماعية، ولكن أيضًا من خلال عقود من السياسة الحكومية والأيديولوجية السياسية .
يشكل غير المنتسبين لأي دين نسبة كبيرة من سكان الصين، مما يجعلها واحدة من أكثر المجتمعات علمانية في العالم وفقًا لهذا المعيار. الحزب الشيوعي الصيني ملحد رسميًا، ومنذ تأسيس جمهورية الصين الشعبية عام ١٩٤٩ على وجه الخصوص، سعت الدولة إلى الحد من نفوذ الدين المنظم وتعزيز رؤية عالمية علمانية ماركسية.
خلال الثورة الثقافية، اشتدّ هذا الضغط بشكل خاص. أُغلقت المؤسسات الدينية أو تضررت، وتعرض رجال الدين والمؤمنون للاضطهاد، وقُمعت العديد من الممارسات التقليدية بشكل فعّال. ورغم عودة النشاط الديني لاحقًا، إلا أنه استمرّ في العمل تحت رقابة حكومية مشددة.
لكن وصف الصين بأنها مجرد دولة بلا دين يغفل جزءًا مهمًا من الصورة.
لم تختفِ الروحانية الصينية التقليدية تماماً. فما زالت تبجيل الأجداد، والتقاليد الشعبية، والممارسات البوذية، والتأثيرات الطاوية، والأفكار الكونفوشيوسية تُشكّل جوانب من الحياة الأسرية، والاحتفالات، والأخلاق، والهوية الثقافية، أحياناً دون أن يعتبر المشاركون أنفسهم متدينين.
وهذا يخلق فرقاً مهماً. فقد يدعي شخص ما أنه "لا يتبع أي دين" بينما لا يزال يحرق البخور، ويكرم الأجداد، ويزور معبداً، أو يمارس تقاليد ذات جذور روحية.
لذا، فبينما تحتل الأديان المنظمة مكانة أكثر تقييداً في الحياة العامة الصينية، تستمر التقاليد الروحية والفلسفية في الوجود تحت السطح .
إن قصة الصين لا تقتصر على اختفاء المعتقدات فحسب، بل تتعلق بكيفية تقييد الدين سياسياً، وتحويله ثقافياً، ودمجه في تقاليد قد يستمر الناس في ممارستها حتى عندما لا يعدون يعتبرون أنفسهم متدينين.
لماذا تتجه هذه الدول نحو الابتعاد عن الدين وفكرة الإله التقليدي؟
إن هذا التحول عن الدين التقليدي ليس عرضياً، بل هو تحول بنيوي.
في هذه البلدان، حلت التعليم والسياسات والثقافة تدريجياً محل الأدوار التي كان للدين دورٌ فيها سابقاً . ووفقاً لدراسات استقصائية عالمية أجرتها منظمات مثل مركز بيو للأبحاث ومسح القيم العالمية، فإن ارتفاع مستويات التعليم والاستقرار الاقتصادي والثقة المؤسسية يرتبط ارتباطاً وثيقاً بانخفاض مستويات المعتقدات الدينية.
بعبارات بسيطة: عندما تعمل الأنظمة، يعتمد عليها الناس.
في أماكن مثل السويد والمملكة المتحدة، تُقلل شبكات الأمان الاجتماعي القوية من الحاجة إلى المؤسسات الدينية كمصدر للأمان أو الدعم. فقد أصبحت الرعاية الصحية والتعليم والرعاية الاجتماعية هي القوى المُستقرة التي كان الدين يُوفرها في السابق.
في حالات أخرى، لعب التاريخ دوراً حاسماً. فقد شهدت دول مثل الصين وجمهورية التشيك عقوداً من الأنظمة السياسية التي قللت بشكل فعال من حضور الدين. ومع مرور الوقت، لم يتراجع الإيمان فحسب، بل فقد أيضاً أهميته الثقافية.
ثم هناك الطبقة الحديثة: التكنولوجيا والفردية .
مع سهولة الوصول المستمر إلى المعلومات، لم يعد الناس مقيدين برؤية واحدة للعالم. أصبحت الهوية أكثر توجيهًا ذاتيًا وأكثر تخصيصًا. في مجتمعات مثل اليابان، أدى ذلك إلى فصل بين التقاليد والمعتقدات؛ فالطقوس لا تزال قائمة، لكن الإيمان بإله واحد غالبًا ما يتلاشى.
ما يظهر ليس فراغاً، بل هو تحول.
إن المعنى يُعاد توجيهه. بعيدًا عن المؤسسات الرسمية والتقليدية، ولنكن صريحين، التي هي في معظمها مؤسسات أبوية. بعيدًا عن الأنظمة الموروثة. ونحو التجربة الشخصية والقيم والغاية التي يحددها المرء بنفسه.
ليس نهاية الإيمان، بل نهاية الإيمان كوضع افتراضي.
ماذا تعني هذه الاتجاهات فعلياً؟
قد يكون من السهل تفسير هذا على أنه "فقدان العالم للإيمان"، لكن هذا يغفل ما يحدث بالفعل تحت السطح.
ما نشهده أكثر تعقيداً - إعادة توزيع السلطة.
في العديد من هذه البلدان، كان الدين تاريخياً يعمل ضمن أنظمة هرمية أوسع، غالباً ما تتشابك مع هياكل أبوية شكلت القيادة وأدوار الأسرة والأطر الأخلاقية. ومع التشكيك في هذه الهياكل، وفي بعض الحالات تفكيكها عمداً، فقدت المؤسسات المرتبطة بها - بما في ذلك الدين المنظم - بطبيعة الحال بعضاً من نفوذها.
لكن هذا لا يعني أن الإيمان قد اختفى ببساطة.
تم تحويلها.
وبدلاً من الأنظمة الموروثة، يتجه الناس بشكل متزايد نحو أطر عمل تبدو أكثر قابلية للتكيف مع الحياة العصرية:
- تعليم
- علوم
- المؤسسات الحكومية
- الهوية الثقافية
- الفلسفة الشخصية
بالنسبة للكثيرين، لم يعد المعنى مرتبطاً بسلطة خارجية واحدة، بل يتم بناؤه من خلال التجربة المعيشية والاستقرار والقيم التي يحددها الفرد بنفسه.
لذا فإن التحول لا يقتصر على الابتعاد عن الدين فحسب، أو حتى عن النظام الأبوي بحد ذاته.
إنها ابتعاد عن أنظمة المعنى المركزية والموروثة... ونحو شيء أكثر فردية ومرونة وتوجيهًا ذاتيًا.
الصورة الأكبر
إن العلاقة العالمية بالدين لا تختفي، بل يتم إعادة تعريفها.
في أجزاء كثيرة من العالم، لا يزال الإيمان متجذراً بعمق في الحياة اليومية. وفي أجزاء أخرى، تراجع تدريجياً عن المركز، وأصبح أقل تأثيراً في كيفية فهم الناس للأخلاق والغاية والهوية.
لعلّ التغيير الأكبر هو أن المعتقدات أصبحت أقل وراثية وأكثر شخصية . فبعض الناس ما زالوا متدينين بشدة، بينما يتبنى آخرون الروحانية دون الانتساب إلى أي منظمة دينية، في حين يجد الكثيرون معنى لحياتهم من خلال الأسرة أو المجتمع أو الطبيعة أو الفلسفة أو العلوم.
That may be the defining shift of our time: لم يختفِ الإيمان بالضرورة، ولكن بالنسبة لملايين الأشخاص، فقد تغير مكانه في الحياة اليومية بشكل جذري.
.webp)
